Tradition Fêtes Celtiques

L'Arbre sacré de Mai, dans la tradition celtique, est l'Aubépine, autrefois appelée "mai".

Mais voici quelques détails sur cette merveilleuse Fête, qui reste encore très vivace dans les régions et pays celtiques comme l'Irlande, l'Ecosse, la Bretagne, et encore pas mal de campagnes d'Europe, où les gens sont encore proches de la Terre.

Bonne lecture à vous!

1er Mai - Beltaine

En gaulois, le dieu Bel ou Bélénos représente le soleil.
Cette fête est la fête du feu, de la lumière solaire, de l’énergie radiante,
de la victoire définitive de la lumière solaire sur les ténèbres de l'hiver.
Le feu de Bel à Beltaine est le pendant de la lumière de Lug à Samain.
Dans la mythologie celtique, Beltaine est le jour où les dieux prirent pied sur le sol d’Irlande et
brûlèrent leurs vaisseaux pour ne pas être tentés de revenir en arrière.
Beltaine marque ainsi l’engagement définitif, irréversible, et par là, la confiance dans l’avenir et dans la destinée.

Les troupeaux qui sortent des étables à ce moment pour retourner dans les pâturages,
sont purifiés en passant entre deux grands feux qui accompagnent et renforcent symboliquement l'astre solaire.
Cette purification par le feu succède à la purification par l’eau d’Imbolc.
Ce besoin de purification se retrouve de façon inconsciente dans le "nettoyage de Printemps"
que l’on effectue chez soi: on ressent le besoin de nettoyer et de purifier son intérieur en ouvrant toutes grandes les fenêtres
pour laisser entrer le soleil dans la maison.

On allume également à Beltaine un grand feu autour duquel on danse pour reproduire la course du soleil dans l’univers
et la résurgence de L’Énergie vitale primordiale.
C’est la saison des amours, l’appel à l’union et à la reproduction pour la survie et l’épanouissement des espèces.
La fusion des polarités qui se réalise dans la nature à cette période peut nous aider à accorder les aspects féminin et masculin de notre nature.
Cette frénésie de la célébration de l'énergie vitale donnait lieu, parmi les jeunes gens,
à des rites champêtres et à des jeux propres à leur âge...
Il y avait également des rites de passages à l'âge adulte pour les adolescents.
Les Chrétiens jugeant ces pratiques scandaleuses tentèrent de les éradiquer en faisant du mois de Mai le mois Marie,
obligeant ainsi à remplacer un hymne à la Vie par une célébration de la virginité et de la chasteté...

On plantait également à Beltaine un arbre à feuille caduque qu’on appelait Arbre de Mai.
Il était couronné d'une roue qui symbolisait le cercle de l'année et qui était ornée de rubans d'objets...
On dansait autour pour célébrer le retour définitif de la nature et la fertilité de la terre.
L’arbre de Mai planté à Beltaine, sera plus tard débité et brûlé au solstice d’été dans le feu de la Saint-Jean.
L’arbre de Mai a son pendant dans le sapin qu’on plante au solstice d’hiver,
et qui symbolise par la permanence de son feuillage la pérennité de la vie à travers l’hiver.
Il est associé à la Jeunesse, à la période de 14 à 21 ans.
C’est le temps des amoureux.

  

Une fête véritable, païenne, que la société de conso a transformé en "Halloween"...


Pour les Druides, Samonios (Samhain) qui se situe au début du mois de novembre est
le début d’une nouvelle année.

C’est un temps particulier qui se situe hors du temps, un moment entre deux années où le temps n’existe plus.
A cette période, toutes les forces de la nature sont descendantes et convergent
vers le centre de la Terre.
Ce moment où tout meurt dans la nature est le mieux choisi pour se relier à la mort.

Samonios est un moment particulier où le temps et l’espace,
le monde visible et invisible communiquent.
Il est consacré à la rencontre entre les habitants de ce monde et ceux du Sidh,
l’Autre monde.
L’Autre Monde est un monde intermédiaire jouxtant le nôtre.
Ses habitants peuvent en sortir ou y entrer et même y inviter des humains.

Mais dans la mythologie, les humains qui entrent dans le Sidh ne peuvent en revenir et meurent s’ils essaient de le faire.
C’est un monde sacré, ceux qui y résident sont immortels et peuvent se déplacer n’importe où et à n’importe quel moment.
Le sidh est ce monde mystérieux où vont tous les humains après leur mort et
d’où personne ne revient.
Cependant, la mort n’était crainte que dans l’acceptation de son enseignement.
La crainte de la fin en apparence suscite la prise de conscience de la dualité de la vie,
et cette prise de conscience représente le premier pas vers la quête de la Connaissance.

Le rituel de Samonios a lieu la nuit.
Les Druides symbolisent le passage nécessaire par la mort en éteignant le feu sacré,
puis en le rallumant.
Pendant ce moment où le feu est éteint, l’obscurité est totale;
cela rend possible la prise de conscience de ce que nous pouvons appeler l’absence...
ainsi plongé dans le noir il est possible aussi de ressentir la réalité et la consistance
de la Nuit (notre nuit intérieure).
Mais c’est aussi par le feu allumé dans l’obscurité que l’on peut percevoir
notre Feu intérieur renaissant.

Le cérémonial de Samonios vise aussi à honorer les Ancêtres et à établir un contact avec les disparus,
considérés comme source de conseil, de sagesse et d’inspiration, car pour la traversée de la période obscure qui s’annonce,
il nous faudra une lumière qui éclaire nos pas.
C’est pourquoi, à cette période où la Porte est ouverte,
nous pouvons solliciter d’être guidés par des Âmes supérieures.
C’est également un moment propice pour apporter notre aide spirituelle à ceux qui ont quitté ce monde.
Cependant, le cheminement des âmes défuntes dans le monde spirituel est fonction de l’état de conscience
qu’elles ont atteint au cours de leur vie.
Plus leur conscience a été coupée du monde spirituel, plus ils sont perdus.
Leur attention est toute tournée vers la terre.

C’est seulement de la terre qu’ils pourront être aidés à prendre leur envol vers les sphères spirituelles.
Cependant, il est utile de préciser que dans ces deux cas (demande d’inspiration et aide),
il s’agit bien d’une pratique spirituelle qui n’a rien à voir avec le spiritisme.
D’autre part, le rituel de Samonios étant particulier, il est traditionnellement reservé aux Druides;
il n’est pas ouvert à l’extérieur comme peuvent l’être, parfois, d’autres cérémonies.
 

 
Ce moment hors du temps est un seuil entre l’ancienne et la nouvelle année.
Il nous permet de nous débarrasser de ce qui nous entrave, de nos «branches mortes».
Nous pouvons enterrer quelque chose qui symbolise ce dont nous voulons
nous débarrasser ou bien faire le deuil.
En retournant à la Terre, nos «branches mortes» retournent ainsi
dans le grand cycle de la vie.
Aujourd’hui «Faire le deuil» est souvent présentée comme une résignation fataliste,
un renoncement ou une volonté délibérée d’oublier un évènement douloureux
et il semblerait qu’il y ait une notion de culpabilité derrière ce refus;
Pourtant, «Faire son deuil» est l’acceptation consciente d’une des grande Loi de la Vie, celle qui fait que tout ce qui naît est appelé à mourir, qu’un jour nous perdrons des êtres chers, et que nous disparaîtrons nous-même à notre tour.
C’est la première grande Loi à apprendre car toute l’orientation de notre vie dépend de la conception que nous nous faisons de la mort.
 

Dans le temps de Samonios, la Cailleach emporte dans son Chaudron tout ce qui n’a plus lieu d’être.

Samonios est donc une période de rupture, abolissant l’ordre et la structure du monde;
et permettant au chaos de les mettre en valeur et de les rendre ainsi confortables
psychologiquement.

Dans le passé, cette période de libération et de désordre était aussi manifestée
extérieurement : les barrières des champs étaient démontées et jetées dans les fossés,
on déplaçait les bêtes du voisin dans un autre pré, les enfants faisaient des facéties...

Il y a une survivance édulcorée et dénaturée de cette fête dans Halloween.
Mais celle-ci n’est qu’une fête populaire et commerciale, ça n’est pas une fête religieuse.

Les Druides ne fêtent donc pas Halloween comme on peut le lire parfois, mais Samonios qui est elle une fête religieuse.

C’est le temps de la vieillesse, de la mort, des ancêtres. Cette période est placée sous le signe du Scorpion,
signe de la mort et de la transformation.

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YULE - LE SOLSTICE D'HIVER - aux origines de noël...


Le solstice d’hiver qui a lieu autour du 21 décembre (cette année le 22)
marque le retour du soleil et des jours qui commencent à rallonger.
C'est le triomphe de la Lumière au coeur de la Grande Nuit, le temps de la renaissance après la mort apparente.
Au coeur de la nuit la plus longue, dans le silence de la Terre endormie, les graines commencent à germer,
répondant à l'appel de la vie.
Tout comme la graine qui ne trouve son énergie qu'au centre d'elle-même,
c'est au plus profond de nous que nous devons chercher la Force et la Lumière.
Les influences cosmiques particulières à cette période nous incitent à nous intérioriser
et la Lumière qui nous est accordée en ce jour peut nous aider à faire naître en nous l’enfant divin, le Mabon.


Le solstice d'hiver marquait chez les Romains la fin des Saturnales, fêtes en l'honneur de Saturne qui était,
entre autres, le protecteur des graines enfouies. Jusqu'au III° siècle, on rendait également un culte à Mithra à cette date.
Mithra, le Dieu Soleil était né, selon la légende, le 25 décembre dans une grotte et apparaîssait sous la forme d'un nouveau né.
C'est au IV° siècle que les chrétiens ont situé la naissance de leur sauveur au 25 décembre.


C'est à cette époque que le gui fleurit alors que les dernières feuilles tombent et que toute la nature prend l'apparence de la mort.
Il est cueilli et partagé entre les participants lors de la cérémonie du solstice.
Il exprime la survie de l’âme, la continuité de la vie après la mort apparente de la nature qui suit la chute des feuilles.
C’est le symbole du retour de la lumière solaire originelle.
Le mot "Noël" semble d'ailleurs venir du germanique Neue helle qui signifie "Nouvelle clarté".
Le retour de la lumière est également symbolisée par la "bûche de Noël", bûche de chêne que l’on fait brûler dans la cheminée.
C’est une bûche que l’on a prélevée dans le feu du solstice d’été et qui restitue en cette période sombre l’énergie solaire
qu’elle a emmagasinée, symbolisant ainsi le lien entre les deux moments extrèmes de l'année.

Le solstice d'hiver est associé à la conception, à l’incarnation - Le maître mot de cette période est "Inspiration".



HIVER : associé à l'élément Terre - C’est une période qui marque une renaissance après une mort symbolique.
La nature est dépouillée et réduite à la nudité. Cette période nous aide à l’apprentissage de l’humilité
et à la reconnaissance envers les cadeaux reçus chaque année.
L’homme doit trouver en lui la lumière intérieure pour remplacer la lumière extérieure qui n’est plus.
C’est le sommeil de la Terre, un temps de gestation. Il faut mourir pour renaître,
tout comme la graine tombée en terre à l’automne et qui commence à germer en se décomposant.

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LA BÛCHE DE YULE

Yule est la fête solaire par excellence, la fête du feu… Symbole de la renaissance du feu, la nouvelle année solaire.

A Yule, on brûle une bûche choisie à l’avance pour symboliser cette renaissance du soleil.
On allume cette bûche avec un morceau de la bûche de l’an passé.
On prélève un nouveau morceau parmi les restes de cette nouvelle bûche pour l’an prochain.
Ceci est symbole de continuité. Cette portion de bûche de Yule est gardée toute l’année comme amulette protectrice.

La bûche est choisie plus tôt dans l’année et mise de côté. Traditionnellement elle est en chêne (parfois en frêne).

Les cendres du feu de Yule sont cinsidérées également magiques ...

Aujourd’hui, les cheminées se font rares et il ne nous est pas forcément possible de brûler de bûche de Yule.
Certains choisissent un rondin de bouleau qu’ils décorent de feuillages verts (houx et lierre).
Cette bûche qui n’est pas destinée à brûler mais simplement à décorer la maison est percée de trois trous.
Ces trous peuvent ainsi recevoir trois bougies.

Durant le rituel de Yule, les bougies, qui ont été éteintes à Samhain pour symboliser les ténèbres de l’hiver, sont remplacées
et on en allume de nouvelles pour représenter le retour du Soleil.
Ces nouvelles bougies seront utilisées pour les fêtes de l’année à venir.

Ensuite, alors qu’on place les restes de la bûche de Yule de l’an dernier dans la cheminée, on disait des mots tels que :

« Comme l’ancienne bûche de Yule est consumée, ainsi va l’ancienne année. »

Une fois que les restes de l’ancienne bûche brûlaient, on plaçait la nouvelle bûche de Yule sur le feu en disant :

« Alors que la Bûche de Yule est allumée, ainsi commence la Nouvelle Année,
Tel que cela se passa à travers les âges, un cycle sans fin de naissance, mort et renaissance.
Chaque fin est un nouveau commencement. »

Puis, alors que la bûche s’embrasait, on chantait quelque chose comme :

« Puisse la Bûche de Yule brûler,
Puisse tous bienfaits, ce lieu, pénétrer,
Puisse-t-il y avoir du blé pour le pain
Et les cuves pleines de vin. »

Lorsque la bûche de Yule s’était consumée, on récupérait un morceau qui n’aura pas brûlé et on le plaçait quelque part dans la maison comme une puissante amulette de protection.


source : site "les portes du sidh"


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